The cruciform type with its wide arms, often triconch inside with clear symbolic references and associated with the cult of the martyrs is common in the Armenian and “Byzantine” Georgia (“martyria” for example Galla Placidia in Ravenna, V century, Lmbat in Armenia, Samtsevrisi in Georgia, VII century).

The enclosed cross plan with a dome sustained by four free supports is the basic formula, well-known in religious architecture in the different Byzantine provinces from the IX century onwards but mainly in the XI century.

In a significant way this solution appeared to have matured by the VII century in the Armenian examples of S. Gayiané near Edjmiatzin (as well as the contemporary one in Tzrom in Georgia) even if under the architectonic aspect, the Byzantine solutions in their fragility, their picturesque style  and grace (apart from the generally widely used pictorial decoration) are far from the logic and rigour of the Armenian prototypes.

The resumption of construction after the crisis provoked by the first Islamic invasions underlined even more the position of the Armenian world in the middle of the east and west, in this way surprising the phenomenon of the “cathedrals” (Aniin Armenia; Mtskheta, Sveti Tskhoveli, Alaverdi in Georgia, all from the XI century), or rather the large religious buildings with a new vertical tension in the internal spaces, close to that found in the series of European Romanic buildings in particular along the routes of pilgrimage (for example S.te Foy de Conques with its barrel vaults, pillars articulated by a type of bunches, the dome on lengthened tambours,….). On the other hand, note also in the “Byzantine” area that the churches become smaller and smaller and more precious (The small metropolis of Athens), with the exception of the cathedrals of Saintly Russia, practically only just having been converted but already distinguishing itself in the imposition of a magical-fairy-tale type of construction that was increasingly accentuated until it reached the “delirium” of imagination, faith and colour represented by the San Basilio in Moscow, totally distant from the Armenian choices.

It is true that from this period (XI century) even in Armenia the façade began to be decorated (apart from the occasional case of Aght’amar, X century) but with architectonic designs usually scanned by large blind arches (Ani, Sanahin, Marmashen…) in a certain sense linked to the previous, analogous choices of the mid-Medieval ages in the west or more directly to specific areas of Romanic Italy (Pisa, Puglia,…).

In the view of the possible contacts (by sea) may be explained the phenomenon of the “rhombus”, the specific decorative/symbolic architectonic part (the square rotated 45°) that may be found on the façades in Armenia, Georgia, Puglia and in some Tuscan/Sardinian areas towards the west and in the eastern Islamic world. Rightly so, Jakobson (“Some common characteristics in the Medieval architecture of the Balkans, in eastern Europe, Trans-Caucasus and in central Asia”, in Miscellanea, citation) speaks of a “picturesque style” in architecture that seems to have been found to a greater or lesser degree both in the east and west (from the XII to XV centuries) for the development of the decorative elements in the façade even if generally geometric and naturalistic, with also a search for colouristic effects obtained both with the light-shade of the relief and the placing of different coloured stone side by side (however, whilst in certain areas of Romanic Italy, Tuscany, Liguria, Piedmont, the use of alternate, bio-chrome layers was accentuated, in Armenia this occurred only at a later date such as in Mughni, XVII century with its black and red check pattern).

At the same time the tambours were lengthened and the cusp surmounting and covering the dome, articulating and fracturing the ceiling in a cutting and nervous way like an umbrella (from the XI century Ani, Marmashan, Amberd, Gandzasar…).

A reason for this is unknown in the west whilst, even if infrequent examples may be found in Georgia (Opiza, the region of Chaveheti, M. and N. Thierry, “Notes d’un voyage en georgie turque”, in Bedi Kalisa, VIII-IX, 1960, pages 27-29; much later, the chapel at the feet of the monastery in Ananuri) in Kurdistan ( the Nestorian complex of Sheikh Adi-Mosul: Bachmann, Kirchen in Armenien und Kurdistan, Leipzig 1913, pages 9-15) and in eastern Antolia ( the mausoleum of Ishak Pascià at Dogubeyazit).

In correspondence to the centralized power crisis (from the XI century and mainly in the following centuries) and the importance of the various local principalities where a whole new series of architecture with local specific characteristics was found (see Cuneo, “The regional schools of Armenian architecture”, Atti I Sirnposio, citation, pages 89-127) the monastic complexes acquired particular significance.

More surprising is the “delay” with which the phenomenon of an associated religious life was evident mainly if one compares the neighbouring areas in particular Syria, Egypt and Byzantium.

History, as is well-known, recalls the active presence and, at times, a determining factor of the monks even in the Paleo-Christian period but no certain or interesting architectonic testimonies remain from this period. The great flourishing of Medieval times is explained by the precise function of “alternative power” and defence that the monasteries assumed in this period that is a mixture of splendour and crisis. This dealt with the importance on a cultural and socio-economic plain and a safeguard for the people from assimilation rather than political power and military defence. This function, even if laic, seems one of the distinctive and specific characters of Medieval Armenian monachism that clearly differs in its choice of a purely mystic/contemplative type usually used in the oriental monachism or from the Benedictine programme “ora et labora” that prevalently characterised western monachism.

Looking at it in this way, the genesis of a specific architectonic type, the “gavit”, a vast covered room that preceded the church, used for religious purposes but particularly created and used as a room for teaching, meetings, assemblies, administration of justice etc. may be explained (sometimes also for burial, “zhamatun”).

From a distributive and planimetric point of view, the Armenian “gavit” may also be found in the “liti” of the Athonites monasteries (in Georgia the phenomenon is practically inexistent and the public ceremonies take place in rooms of their own, the “academies”). The net difference in use is marked by a spatial solution that in “Byzantine” buildings tends to repeat the church plan of a Greek enclosed cross with four intermediate supports and a central dome (or more domes over the angular spaces), whilst in Armenia the “gavit” is greatly different from the church type, significantly identifying itself with the laic structure of the peasant homes (hazarashen type).

The necessity to create wide open spaces for meetings as well as the search for the most unitary and definite internal volume led to the adoption of an ingenious system of roofs, made up of four large arches that cross, a structural device often repeated on two overlapping levels (Haghbhat, Mshkavank’) also found in other public buildings (refectories, libraries).

Lastly, an interesting architectonic typology of the high Middle Ages, significant for its relationship with the surrounding cultures, is that of the church on two levels with its quite complex structures (chapels, bell-towers, library) but mainly for burial and the superimposed church following a model that seems to have been introduced from the Iranian/Selgiuchide world (examples at Damavand, XI century; Varamin 1289) and Anatolia also in the Selgiuchide period (a small mosque in the caravanserai of Sultan Han, 1232), that followed the later “turbé” – tombs – in Van, Erzerum, Ahlat…. But the Armenian architects once again “interpreted” these experiences in a highly personal fashion, loading them with symbolic significance (seen in the examples in Sanahin, XII-XIII century; Haghbat, XIII century; Goshavank, 1291; Eghvard, 1321-28; Noravank’, 1339; Kaputan, 1349).

This vertical architecture, almost like fixed stems, shoots that come out of the ground, appear in each case to be a symbol of life according to the typical link with Christian spirituality of life and death, or else, death as the beginning of a “true” life.

During the last stage of Armenian architecture when liberty (or autonomy at a regional level) was already a nostalgic memory, the Armenian people seemed to re-find in its history and in the signs of its past the force and motivation to survive.

In this way there is no surprise in the “recovery” of archaic architecture (for example the shape of the basilica with a preference for the “oriental” type), even if contact with the nearby powers left evident traces. This occurred particularly in the surrounding areas (Iranian Azerbaigian, Nakhidjevan, Gharabagh), the domes often becoming sugar-bread (Darashamb, Spitak egheghetzi), the pointed and bent arches, the sometimes ribbed, star-shaped ceiling (Sohrul) sometimes adopting the traditional solution for the roof typical of the peasant’s homes (Nakhtchavan Tapa).

In the country and mountainous areas, where life was always difficult, the more humble and poor houses remained whilst the “intellighentzia” and the merchant class transferred their homes to the bigger centres of: Tiflis, Constantinople, Tabriz, Aleppo, Beirut  etc., often becoming fundamental elements in the local cultural and of economic life, maintaining, however, a special attention and interest towards the west where the younger generation was often sent for instruction and formation.

A concluding observation: the Armenian population, especially when they were forced to emigrate or under foreign dominance, adapted and integrated profoundly into the new surroundings and changed situations often even accepting formal characteristics and habits.

There does not seem to have been any “concession” or compromise with regard to at least two points –the language and religion. An attachment to one’s own religion that is translated for our interest in this essay into the signs of faith and in a way that is specific to church architecture.

It is true that the sacred buildings appear influenced by contact with the different dominating cultures (or else a calligraphic tracing of antique models) but by that which regards practically only the superficial aspects such as the decoration and at times the façade.

Moreover, the Armenian church maintained, constantly and throughout the country, the typical balance in all its more significant parts, the presbytery and the altar, with a profound difference in respect to the Byzantine, Georgian, Syriacan/Nestorian and western liturgical system, the bema always raised high, never a frontal access but rather lateral entrance by means of two modest staircases. The altar was isolated at the centre of the presbytery with often the celebrant facing the faithful, there are no iconostases (Byzantine style), nor a “pergula” (a more transparent diaphragm used in the paleo-Christian and high Medieval periods in the west) or “gate” (Georgian style) but rather a curtain that is closed during particular moments of the service.

Rather different are the socio-economic and political situations of the Armenians in the actual Soviet Republic and the numerous regions of the Diaspora but the common faith remains as a denominator and extraordinary characterising element, as in the past but really becomes a fundamental human choice by a small population, one that is full of vitality and seems to be always able to receive lymph for its future from its past without pathetic auto-commiseration for wrongs done or rhetoric celebration for past glories, or gestures of “vindictiveness”.

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Del tutto comune sia in area armena, come georgiana, “bizantina” e occidentale è la tipologia cruciforme a braccia libere, talvolta di tipo triconco all’interno, dai chiari riferimenti simbolici, spesso collegati al culto dei martiri (“martyria”, per esempio Galla Placidia a Ravenna, V secolo, Lmbat in Armenia, VII secolo, Samtsevrisi in Georgia, VII secolo).

Lo schema a croce inscritta, con cupola sorretta da quattro sostegni liberi, è la formula base, come è ben noto, dell’architettura religiosa nelle diverse province bizantine a partire dal IX secolo, ma soprattutto dall’XI secolo.

In modo molto significativo questa soluzione appare già maturamente compiuta ancora nel VII secolo negli esempi armeni di S. Gayiané presso Edjmiatzin (e pure in quello coevo di Tzromi in Georgia), anche se sotto l’aspetto architettonico le soluzioni bizantine, nella loro fragilità, pittoricità, grazia, (a parte la decorazione pittorica generalmente sempre usata in larga misura) sono del tutto lontane dalla logica e dal rigore dei “prototipi” armeni.

La ripresa dell’attività edilizia dopo la crisi provocata dalle prime invasioni islamiche sottolinea in modo ancor più allargato la posizione di ponte del mondo armeno, a cavallo tra oriente ed occidente: così non sorprende il fenomeno delle “cattedrali” (Aniin Armenia; Mtskheta, Sveti Tskhoveli, Alaverdi in Georgia, tutte dell’XI secolo), cioè di grandi edifici per il culto, con una nuova tensione verticale nella spazialità interna, molto prossima a quella che si riscontra nella serie di realizzazioni romaniche europee, in particolare lungo le vie dei pellegrini (ad esempio S.te Foy de Conques: con volte a botte costolonate, pilastri articolati di tipo a fascio, cupola su tamburi allungati,...). Si noti ancora che nell’area “bizantina”, viceversa, le chiese diventano sempre più piccole e preziose (Piccola Metropoli di Atene), salvo le cattedrali della Santa Russia, praticamente appena convertita, che già però si contraddistinguono per un’impostazione di tipo magico-fiabesco (che sempre più si accentuerà fino ad arrivare a quel “delirio” di fantasia, fede e colore rappresentato dal San Basilio di Mosca), totalmente lontana dalle scelte armene.

È vero che da questo periodo (XI secolo) anche in Armenia le facciate cominciano ad essere decorate (a parte il caso occasionale di Aght’amar, X secolo), ma con motivi architettonici, in genere scanditi da larghe arcate cieche (Anì, Sanahin, Marmashen,...) in un certo senso collegabili alle precedenti, analoghe scelte dell’altomedioevo d’occidente, o più direttamente a specifiche aree del romanico italiano (Pisa, Puglia, ...).

In questa ottica di possibili contatti (via mare) si può anche spiegare il fenomeno delle “losanghe”, specifico partito architettonico decorativo/simbolico (il quadrato disposto ruotato a 45 gradi) che si ritrova appunto sulle facciate in Armenia, Georgia, in Puglia e in aree toscano/sarde verso occidente e nel mondo islamico d’oriente. Giustamente Jakobson (“Alcune caratteristiche accomunanti nell’architettura medievale dei Balcani, nell’Europa orientale, nella Transcaucasia e nell’Asia centrale”, in Miscellanea, cit.) parla di uno “stile pittoresco” in architettura che pare riscontrabile, con maggiori o minori accentuazioni, sia in oriente che in occidente (dal XII al XV secolo), per lo sviluppo degli apparati decorativi sulle facciate, anche se in genere di tipo geometrico e naturalistico, con anche ricerca di effetti coloristici, ottenuti sia col chiaroscuro dei rilievi, sia con l’accostamento di pietre di diverse tinte (tuttavia, mentre ad es. in certe aree del romanico italiano, Toscana, Liguria, Piemonte, si usano accentuati bicromismi a fasce alternate, in Armenia ciò avviene sporadicamente solo in età tarda, come ad esempio a Mughni, XVII secolo con decoro a scacchi nero rosso).

Contemporaneamente si allungano i tamburi e le cuspidi che sormontano e celano le cupole, talora articolandosi e frantumandosi le coperture in modo tagliente e nervoso, ad ombrello (dall’XI secolo Anì, Marmashen, Bdjni, Amberd, Gandzasar...).

Un motivo del genere è del tutto sconosciuto in occidente, mentre, pur se non frequentemente, si riscontrano esempi in Georgia (Opiza, regione di Chaveheti, cfr. M. e N. Thierry, “Notes d’un voyage en georgie turque”, in Bedi Karlisa, VIII-IX, 1960, pp. 27-29; in età tarda, cappella ai piedi del recinto del monastero di Ananuri), in Kurdistan (complesso nestoriano di Sheikh Adi-Mosul: cfr. Bachmann, Kirchen in Armenien und Kurdistan, Leipzig 1913, pp. 9-15) e in Anatolia orientale (mausoleo di Ishak Pascià presso Dogubeyazit).

In corrispondenza alla crisi del potere centralizzato (dall’XI secolo e soprattutto nei secoli seguenti) e all’importanza dei vari principati locali, cui fanno riscontro significativamente tutta una serie di architetture con specifiche caratteristiche locali (cfr. Cuneo, “Le scuole regionali nell’architettura armena”, in Atti I Sirnposio, cit., pp. 89-127) acquistano in Armenia particolare significato i complessi monastici.

Può sorprendere il “ritardo” con cui si manifesta nel territorio il fenomeno della vita religiosa associata, soprattutto se lo si confronta con le aree limitrofe, in particolare con Siria, Egitto, Bisanzio.

La storia, com’è ben noto, ricorda la presenza attiva e talora determinante di monaci anche in periodo paleocristiano, ma non ci restano di quest’epoca testimonianze architettoniche certe e di rilievo. La grande fioritura medioevale si spiega appunto con la precisa funzione di “potere alternativo” e di difesa che i monasteri assumono in questo periodo che è assieme di splendore e di crisi: si noti che si tratta più che di potere politico e di difesa militare, di importanza sul piano culturale e socio-economico, e di salvaguardia del popolo dall’assimilazione. Questa funzione anche di tipo laico pare uno dei caratteri distintivi e specifici del monachesimo armeno medioevale, che così nettamente si differenzia da scelte di tipo puramente mistico/contemplativo, come è in genere per il monachesimo orientale o dal programma benedettino “ora et labora”, che prevalentemente caratterizza il monachesimo occidentale.

In quest’ottica si spiega ad esempio la genesi di una specifica tipologia architettonica, quella del "gavit", vasto ambiente coperto che precede la chiesa, ad uso anche religioso, ma in particolare pensato ed utilizzato come aula d’insegnamento, sala d’incontro, di assemblee, per l’amministrazione della giustizia,... (talvolta anche in funzione sepolcrale, “zhamatun”).

Da un punto di vista distributivo e planimetrico i “gavit’” armeni possono trovare un riscontro nelle “liti” dei monasteri Athoniti (in Georgia il fenomeno è praticamente inesistente e le esigenze civili si svolgono in edifici a sé stanti, le “accademie”). La netta diversità d’uso è marcata dalla risoluzione spaziale, che nell’ambito “bizantino” tende a ripetere gli schemi chiesastici della croce greca inscritta, con quattro sostegni intermedi e cupola centrale (o più cupole disposte anche sugli spazi angolari), mentre in Armenia i “gavit” sono nettamente diversificati dalla tipologia delle chiese, riallacciandosi invece (significativamente) alla struttura laica della casa contadina (tipo hazarashen).

La necessità di creare ampi spazi liberi per le riunioni, come pure la ricerca di volumi interni il più possibile unitari e definiti porta all’adozione dell’ingegnoso sistema di copertura, costituito da quattro grandi arconi che si incrociano, accorgimento strutturale talvolta ripetuto su due livelli sovrapposti (Haghbhat, Mshkavank’) che pure si riscontra in altri ambienti d’uso civile (refettori, biblioteche).

Ulteriore, interessante tipologia architettonica del medioevo maturo, significativa per i rapporti con le culture limitrofe,è quella delle chiese a due piani, dalle funzioni abbastanza complesse (cappella, campanile, biblioteca) ma per lo più si tratta di sepolcreto e chiesa sovrapposti, secondo un modello che pare introdotto dal mondo iranico/selgiuchide (esempi di Damavand, XI secolo; Varamin 1289) e dall’Anatolia pure in età selgiuchide (piccola moschea nel caravanserraglio Sultan Han, 1232), cui seguono le più tarde “turbé” - mausolei funerari - di Van, Erzerum, Ahlat,... Ma gli architetti armeni sanno ancora una volta “interpretare” queste esperienze in modo spiccatamente personale, caricandole di significati simbolici (si vedano gli esempi di Sanahin, XII-XIII secolo; di Haghbat, XIII secolo; Goshavank, 1291; Eghvard, 1321-28; Noravank’, 1339; Kaputan, 1349).

Queste architetture in verticale, quasi steli confitte, germoglio che sbuca dalla terra, paiono in ogni caso un simbolo di vita, secondo il tipico collegamento della spiritualità cristiana della vita con la morte, o se si vuole della morte come inizio della “vera” vita.

Nell’ultima stagione dell’architettura armena, quando la libertà (o l’autonomia almeno a livello regionale) è ormai un nostalgico ricordo, il popolo armeno sembra ritrovare nella propria storia e nei segni del proprio passato la forza e le motivazioni per la sopravvivenza.

Così non sorprendono i “recuperi” di tipologie architettoniche arcaiche (per esempio le formule basilicali, spesso preferendo quelle di tipo “orientale”), anche se i contatti con i potenti vicini lasciano tracce evidenti. Ciò avviene in particolare nelle regioni periferiche (Azerbaigian iraniano, Nakhidjevan, Gharabagh); così spesso le cupole diventano a pan di zucchero (Darashamb, Spitak egheghetzi), le arcate appuntite e inflesse, le calotte talora a nervature stellari (Sohrul), a volte si adotta per le chiese la tradizionale soluzione della copertura della casa contadina (Nakhtchavan Tapa).

Nelle campagne e nelle zone di montagna, dove la vita diventa sempre più dura, restano i più umili e i più poveri, mentre l’“intellighentzia” e la classe mercantile si trasferiscono nei centri maggiori: Tiflis, Costantinopoli, Tabriz, Aleppo, Beirut,..., spesso diventando elementi fondamentali della vita culturale ed economica locale, sempre però mantenendo una speciale attenzione ed interesse verso l’occidente, dove vengono inviate per l’istruzione e la formazione le giovani generazioni.

Un’osservazione conclusiva: il popolo armeno, soprattutto quando è costretto alla diaspora o sotto il dominio straniero, sa profondamente adattarsi ed integrarsi nel nuovo ambiente o nelle mutate situazioni, spesso anche accettandone caratteristiche formali ed abitudini.

Ma su almeno due punti, la lingua e la religione, non pare essere stata mai possibile alcuna “concessione” o compromesso. Attaccamento alla propria religione che si traduce, per quanto ci interessa in questo saggio, nei segni della fede e in modo specifico nell’architettura delle chiese.

È vero che talora l’edificio sacro può apparire influenzato dal contatto con le differenti culture dominanti (oppure ricalca, calligraficamente, i modelli antichi), ma ciò riguarda praticamente solo gli aspetti epidermici, come la decorazione e a volte anche le facciate.

Tuttavia la chiesa armena mantiene costantemente e dovunque il tipico assetto nella sua parte più significativa, l’area presbiteriale e l’altare: con profonda differenza rispetto alle sistemazioni liturgiche bizantina, georgiana, siriaca/nestoriana e occidentale, il bema è sempre fortemente rialzato, con gli accessi mai frontali, bensì laterali, mediante due modeste scalette. L’altare è isolato, al centro del presbiterio, spesso con il celebrante rivolto verso i fedeli, non esiste iconostasi (alla moda bizantina), né “pergula” (diaframma più trasparente usato in periodo paleocristiano e alto medievale in occidente), o “cancello” (di tipo georgiano), ma una tenda che si chiude in particolari momenti delle funzioni.

Ben diverse sono, come si sa, le situazioni socio-economiche e politiche degli Armeni nell’attuale Repubblica sovietica e nelle numerose regioni della diaspora, ma come denominatore e straordinario elemento catalizzatore resta, come nel passato, la fede comune: sentimento che non è solo o sempre fatto religioso, ma in sostanza diventa scelta di fondo sul piano umano da parte di un popolo piccolo, ma carico di fermenti vitali, che, dal proprio passato, senza patetiche autocommiserazioni per i torti subiti o retoriche celebrazioni delle glorie trascorse, o peggio inconsulti gesti di “vendetta”, sembra poter ricevere come sempre linfa per il futuro.